Message For the Day….” Significance of Mantra ‘ Om Tat Sat ‘…”

When you perform an activity (kriya) as an offering to the Lord, your own good, what is good for others, and the highest good(swartha, parartha, and paramaartha) all merge! First, you and I become we. Next we and He becomes One. The individual soul, the ‘I’ (jiva) should accomplish identity first with the creation (prakriti) and then with the Supreme Divine (Paramatma). This indeed is the significance of the mantra Om Tat Sat (which connects the identity of the individual with the UniversalBrahman). ‘He’ and ‘I’ are always there; the spiritual practice(sadhana) is always there too. Just as the sun is inseparable and is never apart from its rays, under no circumstances should any aspirant part with one’s sadhana. It is only then they can be said to be one with Om.

Sathya Sai Baba

Message For the Day…” The Sense of ‘Mine’ is the bond of Deluding Attachment…’

A bird in flight in the sky needs two wings; a person walking needs two legs; an aspirant eager to attain liberation needs two qualities: renunciation and wisdom — renunciation of worldly desires and wisdom to become aware of the Atma. When a bird has only one wing, it can’t rise up into the sky, can it? In the same manner, if one has only renunciation or only wisdom, one cannot attain the Divine. The sense of ‘mine’ is the bond of deluding attachment. How long can one cling to what one fondles as mine? Someday you must give up everything and leave, alone and empty handed. This is the inescapable destiny. Hence give up as quickly as possible assumed relationships and artificial attachments through rigorous analysis of their nature. Attachment breeds fear and egotism. The wise will never bow to the fancies of objective desire. Constantly stick to the everlasting truth and adhere to the immortal virtues that the Atma represents.

Sathya Sai Baba

Message For the Day…” One has to Conquer the sense of Me , Mine and the Emotions of Lust and Anger …”

Desire and bondage to the objects desired and the plans to secure them are attributes of the individualised selves, not of the Self or Atma resident in the body. The sense of me and mine and the emotions of lust and anger originate in the body-mind complex. Only when this complex is conquered and outgrown can true virtue emanate and manifest. The sense of ‘doer’ and ‘enjoyer’, of ‘agentship’, might appear to affect the Atma, but they are not part of the genuine nature of the Atma. Things get mirrored and produce images, but the mirror is not tarnished or even affected thereby. It remains as clear as it was. So too, a virtuous person might be subjected to some contaminating activities due to a backlog of acts in previous lives, but they cannot obstruct the person’s present nature or activities. The virtuous person has these genuine, basic attributes: purity, serenity, joy and is ever cheerful.

Sathya Sai Baba

Message For the Day…” There is no Distinction Between Devotion to God and Spiritual Wisdom…”

Spiritual practices should be done consistently with an ever expanding heart full of devotion and spiritual wisdom. There is no distinction between devotion to God (bhakthi) and spiritual wisdom (jnana). Just as materialisation (sa-guna) becomes formless (nir-guna), devotion becomes spiritual wisdom. I don’t agree that dedicated action (karma), devotion, and spiritual wisdom are separate. Dedicated activity is devotion and devotion is spiritual wisdom. So too, the individual soul (jiva), the Atma,and the Supreme Lord (Parameswara) are not separate; they are one and the same. Therefore, every single deed of yours must be full of the spirit of selfless service (seva), divine love (prema),and spiritual wisdom (jnana). Your life’s activities must be saturated with dedicated action, devotion to God (bhakthi), and spiritual wisdom. This is verily the yoga of the Supreme(Purushothama-yoga). 

Sathya Sai Baba

ஒரு பிடி அவல் …. அது திருப்புகழ் …

ஒரு பிடி அவல்
ஒரு முனிவர் தன்  சீடனிடம் கடைசி வார்த்தையாக, “நான் சொல்வது   ஞாபகத்தில்  வை” என்று கூறி உயிர் நீத்தார்.  ஆழ்ந்து சிந்தித்தபோது சீடனுக்கு அதன் பொருள் விளங்கியது. “ஞா” (ஞானம்) + “ப” (பக்தி) + “வை” (வைராக்கியம்). ஞானமும் பக்தியும், அகத்தில் (உள்ளத்தில் /இல்லறத்தில் / உலகில்) வைராக்யமுமே நான் சொல்வது (நான்  சொல்லும் உபதேசம்)!

தமிழின் அழகு இதுவே! சூசகமான (மறைபொருள்) பொதிந்த இம்மொழியின் தலைவனே முருகன். நம் உள்ள குகையில் மறைந்திருப்பான். எனவே  குகன் என்ற பெயர் ஒரு காரணப்பெயர். காரணமும் காரியமும் பிரிக்கமுடியாததது. ஒரு காரணமாகவே நம்முள் மறைந்துள்ள குகன் செய்யும் காரியம் என்ன?  காருண்யம். மறைந்திருந்து தனிப்பெரும் கருணையால் தடுத்தாட்க்கொள்வது.

இது அவனது நான்காவது, ஐந்தாவது தொழில்கள்.  ஐம்பெரும் தொழில்களில் நான்காவது திரோதானம்(திரோபாவம்) அதாவது மறைத்தல். கடைசியாவது அனுக்கிரகம். நான்காவது தொழில் அவனது பண்பு. ஐந்தாவது அந்தப் பண்பின் பயன். எங்குமே பண்பும் பயனும் பிரிக்க முடியாதது.

முத்தீ
ஒரு கரும்பலகையின் பண்பு கருமை. பயன் எழுதப்பயன்படுவது. அதுபோல மறைத்தல்/மறைந்திருத்தல் என்ற அவனது பண்பினால் நாம் பெறும்  பயன் அவன் அருள். அதைப் பெற நாம் செய்யவேண்டியது என்ன? ஞானம், பக்தி, வைராக்கியம் இம்மூன்றையும் வளர்த்தல். அதைத்தான் சூசகமாக அந்த முனிவர் சொல்லி மறைந்தார். மறைந்து நிற்கும் முருகனுள்ளே  நாமும் மறைவதே முக்தி எனும் முடிவு நிலை.  முத்தீ (முக்தி) என்பது மூன்று “தீ” (நெருப்பு) சேர்க்கை.

ஞானத்தீ, பக்தீ, வைராக்யத் தீ! மூன்றும் சேர்ந்தால் அந்த பெரும் தீயில் நம் தீய வினை யாவும் பொசுங்கி முக்தி பெறலாம். ஞானமும், பக்தியும், வைராக்கியமும் வளர நாம் சில பயிற்சிகளை மேற்கொண்டு பழக வேண்டும். அவைகளே பூசை, தியானம், மௌனம், யோகப்பயிற்சி, பிராணாயாமம், ஏகாதசி விரதம், தீர்த்த யாத்திரை, உண்ணும் உணவில் கட்டுப்பாடு முதலியன. இந்தப் பட்டியலில் கடைசி இரண்டை மட்டும் சற்று விளக்குவோம்.

உள்ளமெனும் குகையில் ஒளிந்திருப்பவன் Child Krishna stealing butter
தீர்த்த யாத்திரை செல்லும்போது மிகவும் எளிதான, கொண்டு செல்ல வசதியான, நெடு நாட்கள் கெடாது இருக்கும்படியான, நம் உடலுக்குத் தேவையான சத்து நிறைந்த பொருளே ‘பிடி அவல்”.  அவ்வப்போது அதை வெந்நீரில் வெந்து உப்பு சேர்த்து உண்ணலாம் அல்லது வெல்லம்  சேர்த்து உண்ணலாம். கண்ணனைப் பார்க்க நெடுதூரம் நடந்த சுதாமா என்ற குசேலரும் அதைத்தான் எடுத்துச் சென்றார்.  அய்யப்ப பக்தர்கள் இருமுடி எடுத்துச் செல்லுவதில் முன் முடி அய்யனுக்காக, பின் முடி தனக்காக என்றிருப்பதுபோல் குசேலரும் பிடி அவலை இரு பகுதியாக கொண்டு சென்றிருக்கலாம். தெரியவில்லை!

கண்ணன் மாளிகையும் சூழ்நிலையையும் பார்த்தபின் போயும் போயும் அழுக்குத்துணியில் சுற்றிக்கொண்டு வந்த ஆறிய உலர்ந்த அவலைப்போய் அவனுக்குத் தருவதா என்று அவர் சங்கோசப்பட்டது நியாயமே! அதைப் பிடுங்கி உண்டு அவர் வினை அறுத்த வள்ளல் கண்ணன்! கோகுலத்திலும் அதையே செய்தான்! ஒளித்து வைத்த வெண்ணையைத் திருடியாவது   கோகுலவாசிகளைக் காக்க சிரமப்பட்டவன் கண்ணன்! நம் வினைகளின் திரட்டே அந்த வெண்ணை. அறியாமையால் அதைக் கட்டிக்காத்து மீண்டும் மீண்டும் பிறவி எடுக்கிறோம். நம்மைவிட அவனுக்குத்தான் அக்கறை அதிகம்! முருகனும் அதையே செய்கிறான். வேலும் மயிலும் எதற்கு?

வெறும் அலங்கார வேஷமா? இல்லை.  கிரௌஞ்ச மலையைக் காட்டிலும் அதிகமாகவே இறுகி நிற்பது நமது உள்ளம் எனும் பாறாங்கல். அதை கூர்வேல் கொண்டு துளைத்து, மயில் மீது விரைந்து வந்து உள்ளே புகுந்து உள்ளக்குகையில் மறைந்து அருளும்  குகன் அவன். உள்ளேயிருக்கும் அவனை வெளியே காணவே நாம் குன்றுதோறாடி தீர்த்த யாத்திரை செல்கிறோம். செல்ல உதவுவது இந்தப் பிடி அவல். அவலை அவனுக்குத் தந்து, கவலை நீங்கி  நம் அவல நிலையிலிருந்து மீள்வோம். வள்ளி தந்த தினைமாவு உண்ட வாயனுக்கு நாம் தரும் அவல் கசக்குமா?

சொல் அவல்
இருப்பவல்  என்ற சொல்லை நாம் திருப்புகழில் காண்கிறோம்.  பயந்த தனிவழிக்குத்துணை திருப்புகழே.! எனவே  திருப்புகழும் பிடி அவலும் பிரிக்கமுடியாதது. இரண்டுமே நாம் தனிவழிப் போகையிலே துணையாக நிற்பது. நெல் அவலைவிட சொல் அவலாக விளங்குவது.நமது நீண்ட பயணத்தின் கடைசி கட்டம் முருகனின் திருவடிகளைப் பார்ப்பது. அதை ‘பல்லவி” என்பர்.  இன்னும் நெருங்கிய நிலை “அனு பல்லவி”. அதனுடன் ஐக்கியமாகும் நிலை “சரணம்’.

நாம் பாடும் இசைப் பாடல்களில் பல்லவி, அனுபல்லவி, சரணம் எனும் மூன்று பிரிவுகள் உள்ளன. ஆனால் திருப்புகழ் பாடல்களில் அந்த பிரிவுகள் கிடையாது. ஏனெனில் திருப்புகழ் முழுவதுமே ஐக்கிய நிலையிலிருந்து (மனோலயத்திலிருந்து) தோன்றியவை. ஆகவே சற்று தள்ளி, அருகே என்ற பேச்சுக்கே இடமில்லை! அரைநிமிஷ நேரமட்டில் சரணகமலாலயத்தில் நிலைக்கும் அனுபூதியைத் தருவது திருப்புகழ். என்றும் கை இருப்பு அவலே திருப்புகழ்! ஒரு பிடி அவல் உண்டு, பல படிவிழாக்களில் பாடிப் பெறும் பயனில் பேசா அநுபூதி பிறக்கும்.  கந்தரநுபூதி தரும் செய்தி இதுவே.
நான், எனது எனும் இருகுண சேர்க்கையில் எழுந்தது சூரன் எனும் மாமரம். வேற்படை அதை இரு கூறாக்கியாதே தவிர அழிக்கவில்லை. மற்ற புராணக் கதைகளிலிருந்து கந்த புராணம் இங்கு வேறுபடுகிறது. சூரன் இருகூறாகி அடங்கினான். அதுபோலவே நமது உள்ளத்தில் ஆட்டம் போடும் சூரனான அகங்காரமும் மமகாரமும் அடங்கி ஒடுங்கி முறையே மயில், சேவலாகி அமரும். மயில் முருகனின் காலடியிலும், சேவல் மேலே திருக் கொடியிலும் அமர்ந்தன. சேவல் எப்படி கூவிற்று? “கொக்கறு கோ கோ” என்றால் என்ன பொருள்? கொக்கு= மாமரத்தை; அறு= அறுத்த; கோ = வேந்தன், கந்தன், என் சொந்தன் இவன் என்று பறைசாற்றுகிறது!

நாதவிந்து கலாதீ நமோ நமோ
பூதங்களின் பதி இறைவன். “அனு” என்றால் சமீபம். ஆக, அநுபூதி  என்றால் இறைவனருகே கொண்டு செல்வது என்று பொருள். அது மௌன நிலையில் பிறக்கும் என்பதை “பேசா அநுபூதி பிறந்ததுவே” என்கிறார் அருணகிரியார். அகரம் முதல் க்ஷகரம் வரை 51 விந்து எழுத்துக்கள் (பீஜாக்ஷரங்கள்) தரும் சக்தியை திருமூலர் திருமந்திரத்தில் விளக்கியதைப்போல் அமைந்தது 51 பாடல்கள் கொண்ட கந்தர் அநுபூதி. அந்த அநுபூதியைப் பெறும் நமது நீண்ட ஆன்மீகப் பயணத்தில் துணையாக வருவது பிடி அவலும்  இருப்பவலான திருப்புகழும். அதைப் பெற்று, ப்ரணவ நாதமும் விந்துவும் (பீஜமும்) சேர்ந்த அரும் பெரும் நிலையை வணங்குவோம்! நாதவிந்து கலாதீ நமோ நமோ!

SOURCE:::: Dr.K.Rajaram in murugan bhakthi.org
Natarajan

Message For the Day….” Adherence to Virtues Will Get You a Place in The Kingdom Of God…’

People may have performed a variety of Vedic rites and sacrifices; they might even expound the contents of vedas and scriptures; they may be endowed with prosperity, own vast wealth and heaps of grain. But without moral character, they cannot earn a place in the Kingdom of God. Virtues are the most effective means for purifying the inner consciousness, for they prompt the person to discover what to do and how to do it. Only those who have earned good destiny can claim their excellence in discrimination. Adherence to virtues and discrimination is the raft that will ferry you across the ocean of flux and fear (bhava sagara). The person of virtues is automatically granted a place in the Kingdom of the Liberated. Whatever residual activity the virtuous person is engaged in, the impact of that activity will not impinge them. They will merge in Brahman, the embodiment of Supreme Bliss.

Sathya Sai Baba

Message For the Day… ” Role of ‘ Vairagya ‘..Detachment…For Experiencing the Divine Bliss…”

A matchstick produces fire. Where is the fire? Is it in the matchstick or the matchbox? Fire is latent in both and it is ignited when the stick and box come in contact. Similarly effulgence latent in the heart and the mind emerges as Divinity when the heart and the mind act in unison. Just as the same fire is latent in the matchbox and matchstick, the effulgence encased in the mind and the heart is the same. If the matchstick is dipped in water, no fire emanates from it, as the matchstick loses its capacity to aflame. Similarly, the human mind sunken in materialistic desires, loses its capacity to radiate the Divine Atmic splendour. When the matchstick is dried in the sun, it regains its original capacity. Similarly, the human mind steeped in sensual pleasures, regains its original potency and radiates divine effulgence when it is dried in the sun of detachment (Vairagya) 

Sathya Sai Baba

Message For the Day….” Position , Power , and Pride …all Vanish Before Death …”

People commit the great fault of identifying themselves with the body. They accumulate a variety of things for the upkeep and comfort of the body, even when the body becomes weak and decrepit with age! Can death be postponed? When Yama’s (God of death) warrant comes, all must depart. Position, pride, and power – all vanish before death. Knowing this, strive day and night, with purity of body, mind and spirit, to realise the Higher Self. The body must be preserved as a vehicle for this service. But remember, you are not this body; this body cannot be you! Until the realisation of the purpose for which the human body is given, it is your duty to watch over it vigilantly and protect it from injury and disablement. Just as woollen clothes help withstand the rigour of the cold gales during winter and are discarded in summer, the material body is no longer essential when the cold gales of material life don’t affect you.

Sathya Sai Baba

ஸ்ரீ முருகன் மாத வாரப் பதிகம்…..

ஸ்ரீ முருகன் மாத வாரப் பதிகம்
b113d-shankarimurugavan
ஒவ்வொரு கிழமையும் மட்டுமல்ல ஒவ்வொரு மாதம் முழுதும் முருகனைத் துதிக்கும் பதிகங்கள். அகஸ்த்திய கீதத்தில் இருந்து நொச்சூர் சுவாமிகள் சிவயோகி ஸ்ரீ சித்தானந்தா ஸ்வாமிஜி அவர்களால் பலருக்கும் உபதேசம் செய்யப்பட்ட “ஸ்ரீ  முருகன் மாத வாரப் பதிகம்”.காப்பு:

தணிகாசல மேவுந் தற்பரனை வேண்டித்
துணிவாயிரு பதிகஞ்சொல்ல – மணிசேர்
பணிதுலங்கு தோளான் பகர்ஆனை மாமுகன் தாள்
அணியாய் தலைக்கு அணிகுவாம்.

மாதப் பதிகம்

சித்திரை:

அத்திமுகத்தோன் அருந்துணைவா! இவ்வகிலம் எல்லாம்
சுத்தியொரு நொடிக்குள்ளே வலம் செய்த சூத்திரனே!
முத்தமிழ்க் கீரன் இடர் தீர்க்கத் தட்சண முயன்றதுபோல்
சித்திரை மாதம் வருவாய் தணிகையிற் சேவகனே.

வைகாசி:

கையாற  நின் கழல் போற்றி செய்தேன்; என்கனவில் எல்லாம்
மெய்யாக நீ வந்தது உண்மை என்றால் இந்த மேதினியில்
செய்யா வினையென்ன செய்திருந்தாலும், அச்சீற்றமற்று
வையாசி மாதம் வருவாய் தணிகையில் வாழ்பவனே.

ஆனி:

மானிலம் அளந்த மால்மருகா! இந்த மாநிலமும்
ஞானியு முனிவரும் நான்முகனும் தொழும் நாயகனே!
தேனில் விழுந்த ஈப்போல் திகைத்து உன்னைத் தேடுகிறேன்;
ஆனி மாதத்தில் வருவாய் தணிகையில் ஆண்டவனே.

ஆடி:

ஓடியுலாவும் பருவத்திலே இந்த ஊழ்வினைதான்
ஆடித் தொடர்ந்தது ஐயா! இதற்கென்ன நானறிவேன்;
பாடித் துதிக்கும் பதம் கொடுத்தாய்; அந்தப் பக்குவம் போல்
ஆடிமாதத்தில் வருவாய் தணிகையில் ஆண்டவனே.

ஆவணி:

சேவல் கொடியுடை சேவகனே! துதி செய்பவர்க்கும்,
காவடிக் கொண்டு வரும் அடியார்க்கும் கருணை வைத்து
மாவினை யாவையும் தீர்க்கவென்றே மலை மேவி நின்றாய்;
ஆவணி மாதம் வருவாய் தணிகையில் ஆனந்தனே.

புரட்டாசி:

இருட்டான மேனி அசுரரைச் சாய்த்துய்மை அவர்மேல்
அருட்பார்வை நோக்கிய ஆண்டவனே! அடியேனை வினை
வெருட்டாமல் காக்க வேண்டுகின்றேன் வெற்றி மாமயில்மேல்
புரட்டாசி மாதம் வருவாய் தணிகையிற் புண்ணியனே.

ஐப்பசி:

கப்பிய ஊழ்வினைத் தீர்ப்பை யென்றே நின் கமலமதில்
ஒப்புவித்தேன் மனத்துள்ள தெல்லாமிரு உத்தமனே!
தப்பிதம் எத்தனை செய்திருந்தாலும் நின் தஞ்சமென்றேன்;
ஐப்பசி மாதம் வருவாய் தணிகையில் அற்புதனே.

கார்த்திகை:

தீர்த்தம் அனேகங்கள் மூழ்கி வந்தேன் வினை தீர்ந்திலையால்
மூர்த்தி கண் மூவர் முதல்வனுக்கே மறை முடிவுரைத்து
கீர்த்தி வகித்த ஷண்முகனே! கதி வேறறியேன்;
கார்த்திகை மாதம் வருவாய் தணிகையிற் காவலனே.

மார்கழி:

சீர்மலிந்தோங்கும் உலகமெல்லாம் நின் சேவடிக்கே
கார்மலிந்தோங்கு வண்ணமன்றோ இன்பக் கட்டுரையால்
ஏர்மலிந்தோங்கு கவிவாணர் அன்பர் சொல் ஏற்றதுபோல்
மார்கழி மாதம் வருவாய் தணிகையில் மன்னவனே.

தை:

பொய்யான வாழ்க்கையை மெய்யாக நம்பி இப்பூதலத்தில்
மையாடு கன்னியர் மயலால் மெலிந்து மயங்குகின்றேன்
ஐயா! உனையன்றி திக்கறியேன் வினை யார் தவிர்ப்பார்?
தைமாதம் தன்னில் வருவாய் தணிகையிற் தயாபரனே.

மாசி:

பூசித்திறைஞ்சும் அடியார் இருதயம் பூரிக்க அன்பு
நேசித்து வந்து வினையும் கவலையும் நீக்குகின்ற
தேசிகனே! தெய்வ நாயகனே உனைத் தேடுகின்றேன்;
மாசி மாதத்தில் வருவாய் தணிகையில் மாமணியே.

பங்குனி:

எங்கெங்கும் ஓடியும் வினை அகலாம்; என் இருதயத்தை
பங்கிட்டு நின் மலர்ப்பதத்தில் வைத்தேன்; இது பத்தியமாம்
மங்கள வள்ளியும் தெய்வானையோடு மனமகிழ்ந்து
பங்குனி மாதம் வருவாய் தணிகையிற் பண்ணவனே.

வாரப் பதிகம்

ஆதி வாரம்:

நீதிக் கிசைந்த தெய்வம் என்றே இந்த நீள் நிலத்தோர்
ஓதித் துதிக்கும் உண்மையினால் எந்தன் ஊழ்வினையைச்
சோதித்து நீக்கிச் சுகத்தை கொடுக்கு நற் தோகையுடன்
ஆதித்த வாரம் வருவாய் தணிகையில் ஆண்டவனே.

ஸோம வாரம்:

பொங்குகடல் சூழுலகம் எல்லாம் உன்னை போற்றுதலால்
அங்கம் தளர்ந்து மிக மெலிந்து அடியேன் உன் அபயம் என்றேன்
எங்கும் திரிந்து உழலாமல் என் முறை ஏற்றருளித்
திங்கட் கிழமை வருவாய் தணிகையிற் தேசிகனே.

மங்கள வாரம்:

ஒவ்வாத ஆசைப் பெருவாரியில் நெஞ்சு ஊஞ்சலிட்டால்
இவ்வாறு நல்ல நிலையில் நிற்கேன் என்ன ஊழ்வினையோ?
இவ்வாறுயென்னை அயலாய் நினைக்கில் இங்காரு துணை?
செவ்வாய்க்கிழமை வருவாய் தணிகையிற் சேவகனே.

புத வாரம்:

இதமாக நெஞ்சுக்கு எத்தனைச் சொன்னாலும் இவ்வுலகை
சதமாகவே நம்பி வாதிக்குதே இந்த சஞ்சலத்தை
பதமாக நீக்கி நினையே தொழப் பச்சை மாமயில் மேல்
புதவாரம் வருவாய் தணிகையில் புண்ணியனே.

குருவாரம்:

ஒருவரும் துணையில்லை யென்றே உந்தன் உயர் பதத்தை
மருவிப் பிடித்து மன்றாடுவேன் மனம் ஏன் இரங்காய்?
அருமா மறைக்கு ஆதியனே! எனை ஆதரிக்க
குருவாரம் தன்னில் வருவாய் தணிகைக் கொற்றவனே.

சுக்கிர வாரம்:

கள்ள மனத்தின் கவலையும் தேகக் கடுவினையும்
எள்ளத்தனையும் இல்லாமல் காக்க இது  சமயம்;
வள்ளிப் புனத்தில் வெகு வித்தை செய்த வாலிபன் நீ!
வெள்ளிக்கிழமையில் வருவாய் தணிகையில் வேலவனே.

சனி வாரம்:

அனியாய நவக்கிரகச் சேட்டையினால் நொந்து அடுக்குலைந்தேன்
முனியாமல் என்முறை கேட்டருள்வாய் குருமூர்த்தியனே
இனியேது  எமக்குக் குறை என்ன என்று இருமாந்து  இருக்க
சனிவாரம் தன்னில் வருவாய் தணிகையில் ஷண்முகனே.

நூற்பயன்:

பன்னிரு மாதங்களும் வாரங்கள் ஏழும் பகலிரவும்
உன் இருதாள் தொழும் கடமையுள்ளேன் இது உண்மை கண்டாய்
என் இதயத்துக் கவலையும் ஊழும் எடுத்தெறிந்து
முன்னின்று காக்கும் கடன் எந்தக் காலமும் உன்னதுவே.


முருகா சரணம்…………….

SOURCE::::  Srinivasan in Murugan Bhakthi .org

Natarajan

Message For the Day….” Whether it is Punishment or Protection , it is all Out of Dharma…”

Following the true path of dharma, we will be in a position to receive much more benefit than what is anticipated. On the other hand, if we tread a path different from dharma, then we will find that if we have a thousand desires, not even one of those desires will be fulfilled. One who destroys dharma will in turn be destroyed by dharma, but one who protects dharma will in turn be protected by dharma. Whether it is punishment or protection it can arise only out of dharma. It is only by dharma that we can attain prosperity. We should try to follow the path followed by Dharmaraja (Yudhisthira) at least to a certain extent. Invest time to understand Indian culture, the scriptures(Ithihasas and Puranas) and Vedas and their sacred inner significance. There is no room for cruel and bad ideas, and it is possible for everyone to lead a good and happy life.

Sathya Sai Baba