” Dog and Sanathana Dharma …”

 
Dattatreya is the Grand Teacher or “Guru principle” in the universe. The teachers in various planes are the manifestation of the one teaching principle who is referred to in the ancient Indian wisdom as Dattatreya.

Sri Guru Datta is accompanied by 4 dogs, in his figurative symbol. These 4 represent the 4 Vedas the 4 Yugas, and the 4 states of the Word. They also refer to the 4 states of Existence.

The 4 Vedas are : Rig Veda, Sama Veda, Yayur Veda and Atharva Veda.
The 4 Yugas are : Krita, Treta, Dwapara and Kali Yugas.
The 4 states of the Word are : Para (beyond), Pasyanti (perception; Madhyama (conception), Vaikhari (vocal).
The 4 states of Existence are : Existence, awareness, thought and speech or action.

Dog at Kanchi Mutt
From 1927 a dog was following Kanchi Paramacharya. It stayed near the camp wherever he pitched the camp. It wouldn’t touch anything impure. It was taking food that was given by the Mutt workers. It was guarding the property of the Mutt. Paramacharya used to ask every evening whether the dog was fed. Whenever Swamiji was travelling in the palanquin (Pallakku in Tamil) from one town to another town, it was walking under the palanquin. As soon as the palanquin stopped it would run away and stay at a distance like a humble servant. Sometimes it used to walk under the elephant of the Mutt. It never hurt any devotee but wagged its tail to show them its welcome or gratitude.

It starved on the day it was not fed by the Mutt workers. One day a boy threw a stone at it and it came rushing towards him to bite. Mutt workers thought it was a danger to the devotees and took it 25 miles away from the camp and tied it to a pole. But it somehow escaped from that village and came running towards Shankaracharya’s camp. Even before the workers who took it to another village arrived at the camp, the dog was already there!! Till it met its death it was with Swamiji. No one hurt it. Devotees who came to see Swamiji were eager to see the dog as well.—From Sri Jagath Guru Divya Charithram in Tamil, 1959)
Who knows the secret behind its previous births?

Ramanashram
A dog used to sleep next to Bhagavan, and there were two sparrows living at his side in the Hall. Even when people tried to drive them away they would come back. Once he noticed that the dog had been chased away. He remarked: “Just because you are in the body of a human you think you are a human being, and because he is in the body of a dog you think him a dog. Why don’t you think of him as a Mahatma, and treat him as a great person. Why do you treat him like a dog?” The respect he showed to animals and birds was most striking. He really treated them as equals. They were served food first like some respected visitors, and if they happened to die in the Ashrama, they would be given a decent burial and a memorial stone. The tombs of the deer, the crow and the cow Lakshmi can still be seen in the Ashrama near the back gate.

Who knows in how many different forms – animal, human, and divine beings visited this embodiment of the Almighty! We, common and ignorant women knew only the bliss of his presence and could not tear ourselves away from the Beloved of all, so glorious he was. It has been sixty years, I think, since I came. The days I spent with Bhagavan are memorable days indeed. Somehow, in my old age, I am pulling on with Bhagavan in my heart and his name on my tongue. 


Dogs in Heaven
A universal story from Hindu mythology about dharma.

There is a very beautiful story from the Hindu mythology’s Mahabharata that provides an insight to the meaning of our existence.
Five brothers who were kings and their wife, the queen (this happened through a misunderstanding of the concept of ‘sharing’ as expressed by their mother) after a long reign were embarking on their final journey – to heaven. To do so they had to trek up a mountain and along the way they were joined by a dog. The climb was so arduous they began to die off. Even the second oldest brother, the ‘Hercules’ of his era, fell.


However, the eldest, Yudhishthira and the dog made it to the top where they were greeted by Indra the king of the gods. He congratulated Yudhishthira and told him to get into his chariot to go to heaven, but the dog walked in first.

Indra was infuriated (he had this tendency): “I will not tolerate a dog in my chariot! Get him out and let’s go.”

Yudhishthira said, “Through my journey up the mountain, my queen and my brothers left me. Only this dog stayed with me – I cannot leave him now.”

Indra exclaimed, “What! Are you mad? Dogs do not belong in heaven! Do you want to give up your place for a dog?”

Yudhishthira replied, “The dog stayed faithfully by me, I will not desert him – even for heaven.”

Just then the dog transformed himself into Yama the god of the underworld and spoke: “You have chosen rightly, my son. In life all shall leave us, our passions, our acquaintances and even those we love dearest. Only our Dharma, like the dog, stays with us regardless. To this Dharma, we must be true.” 
Source:::Input from a friend of mine
Natarajan

“குரங்கும் பத்திரமா இருக்கு! பத்திரமும் பத்திரமா இருக்கு”!!!


காஞ்சி மடத்தில் ஒருநாள் மதியம் பெரியவர் சாப்பிட்டுக் கொண்டிருந்தார். அவரை யாரோ குறுகுறுவென பார்ப்பது போலிருக்க நிமிர்ந்தார். ஜன்னலைப் பிடித்தவாறே குட்டிக் குரங்கு ஒன்று நின்று இருந்தது. அதற்கு வாழைப்பழம் தருமாறு பணித்தார். ஆனால், வாங்க மறுத்துவிட்டது. அதற்கு கொஞ்சம் சாதம் கொடுக்க ஏற்பாடு செய்தார். கண் மூடி திறப்பதற்குள் வேகமாக சாப்பிட்டு விட்டு, மரத்தில் ஏறி மறைந்தது.

அதன்பிறகு, இதுவே தினமும் வாடிக்கையாகி விட்டது. அதற்கு “கோவிந்தா’ என்று பெயரிட்டு அழைத்தார் பெரியவர்.

ஒருநாள் அந்த குரங்கு நீண்டநேரமாகியும் சாப்பிட வரவில்லை. சாப்பிட மனமின்றி, பெரியவர் காத்திருந்தார். அன்று, மடம் அருகில் இருந்த நாராயண அய்யர் வீட்டிற்குள் குரங்கு நுழைந்திருக்கிறது. அதைக் கவனிக்காத அய்யர், கதவைப் பூட்டி விட்டு மடத்திற்கு வந்து விட்டார்.

தான் புதிதாக வாங்கிய நிலத்தின் பத்திரத்தை, பெரியவரிடம் கொடுத்து ஆசி பெறுவது அவரின் நோக்கம். பெரியவரிடம் பத்திரத்தைக் கொடுப்பதற்காக பைக்குள் கையை விட்டார் நாராயண அய்யர்.

ஆனால், பத்திரத்தைக் காணவில்லை. அவர் திகைத்தார்.

“”நாராயண அய்யரே! என்ன தேடறீர்…. நான் குரங்கைத் தேடறேன். நீர் பத்திரத்தைத் தேடறீரோ…. என்ற பெரியவர்,””போங்கோ… போங்கோ…. ஆத்துல போய் தேடிப் பாருங்கோ…. நான் தேடுறது மட்டுமில்லாமல், நீங்க தேடுறதும் கெடைக்கும்….” என்றார்.

விறுவிறு என வீட்டுக்கு வந்த அய்யர் கதவைத் திறக்க, சரலேன குரங்கு ஒரு பையுடன் ஓடுவதைக் கண்டார். அந்த பையைப் பார்த்ததும் தான், அதில் பத்திரத்தை வைத்தது நினைவிற்கு வந்தது. குரங்கைத் துரத்தியபடி அவரும் பின்தொடர்ந்தார்.

தெருவிலுள்ள எல்லாரும் வேடிக்கை பார்த்தனர்.

ஓடிய குரங்கு மடத்திற்குள் நுழைந்தது.

பெரியவர் அதனிடம் அன்புடன், “”கோவிந்தா ….. உனக்கு பசிக்கலையா… எங்கே போயிட்ட….” என்று கேட்க, அய்யரும் “”ஐயோ குரங்கு …பத்திரம்…. பத்திரம்….” என பதட்டத்துடன் ஓடி வந்தார்.

பெரியவர் அவரிடம்,””பயப்படாதீங்கோ…. குரங்கும் பத்திரமா இருக்கு! அதன் கையில் பத்திரமும் பத்திரமாத் தான் இருக்கு” என்று சொல்ல அங்கே ஒரே சிரிப்பு வெடி…

அதன் பின், தன் முன் குரங்கு போட்ட பத்திரத்தை எடுத்த பெரியவர், அய்யரிடம் வழங்கி ஆசியளித்தார்.

Read more: http://periva.proboards.com/thread/7971/#ixzz3CiYbB4FR

Source::::Dinamalar.com

Natarajan

” Who is Real Guru…” ?

“Once Sri Chandrasekhara Saraswati Swami of Kanchi Mutt (Sri Periva) had camped in North India. The then Prime Minister, Smt. Indira Gandhi, came to have His darshan.

The Prime Minister of India placed a similar question in front of Sri Periva, “If you would pinpoint the persons who, in the name of spirituality, lead the people in a wrong way I will take action against them.”

Sri Periva laughed and said, “No! It should not be handled in this manner. Those who approach such fake swamis will themselves, after a time, understand their standard of maturity.”

Sri Periva knew that this reply did not satisfy Smt. Indira Gandhi. Someone had OFFERED a basket full of mangoes to Periva. It contained many unripe and a few ripe fruits.

Many devotees waited outside for Sri Periva’s darshan. Sri Periva instructed the attendants to bring a child from amongst these devotees. A child of about 5 years was brought to Him. Pointing to the basket Periva smilingly said to the child, “Take whatever you want.” After a search the child picked up a ripe fruit.

Sri Periva pointed out to Smt.Indira Gandhi who was watching this, “Just as the way a child knows what is ripe and what is unripe, so too would those who go out in search of Truth recognize a true Mahan at some point of their life.”

Source: blog.periva.org

Natarajan

Read more: http://www.periva.proboards.com/thread/3014#ixzz3CMEQ84Xt

Message For the Day…” Selfishness is the Root cause of All the cruelty and violence today…”

People think that giving up hearth and home is renunciation. This is not what Vairagya (detachment) implies. Whatever we do should be done in a spirit of goodwill and service. It should be for the wellbeing of the nation. And the welfare of all must be looked upon as the motto of the nation. From very early times, Bharatiyas have lived up to the ideal: “May all the worlds be happy!” To uphold this ideal, rulers, scholars, sages and everyone made many sacrifices. Today the spirit of sacrifice is not to be seen anywhere. It is selfishness that is the root cause of all the cruelty and violence today. All that we have in this century are strife, disputes, riots and violence. Selfishness has reared its head. Embodiments of Love! Get rid of selfishness. Regard yourself as an integral member of society. Develop the faith that your welfare is bound with the well being of all.

Sathya Sai Baba

இலை விபூதியின் மகிமை…

இலை விபூதியின் மகிமை

“அபஸ்மார குஷ்டக்ஷ்யார்ச ப்ரமேஹ
ஜ்வரோந்மாத குல்மாதிரோகா மஹாந் தஹ
பிசாசஸ்ச சர்வே பவத் பத்ரபூதிம்
விலோக்ய க்ஷணாத் தாரகாரே த்ரவந்தே”

பொருள்
“தாரகாசுரனை வதம் செய்தவனே! வலிப்பு, காசம், குஷ்டம், சுரம், மேகவெட்டை, குடல்புண், புற்றுநோய், பிசாசு மற்றும் மனப்பயம் எனும் நோய்களனைத்தும் பன்னீர் இலையில் வைத்துத் தரப்படும் உன் திருநீற்றைப் பார்த்த மாத்திரத்தில் பறந்தோடி மறைந்துவிடும்.”

ஆதி சங்கரர், திருச்செந்தூரில் பாடிய சுப்ரமண்ய புஜங்கத்தில் இவ்வாறு குறிப்பிடுகிறார். பார்த்த மாத்திரத்திலேயே நோய்களைப் பறக்கடிக்கும் என்று அவர் குறிப்பிடும் ‘பத்ர பூதி’ என்பது என்ன?

 

விபூதியின் வரலாறு
‘பத்ர’ என்பது இலை. பூதி என்பது நீறு. செந்திலாண்டவன் திருக்கோயிலில் இறைவனது பிரசாதமாகிய திருநீறு, பன்னீர் இலையில் வைத்துத் தரப்படுகிறது. இதன் மணமே தனித்தன்மை உடையதாக இருக்கும்.

இலையினால் விபூதியின் மணம் இன்னும் அதிகரிக்கிறதோ என்று கூடத் தோன்றுகிறது. என்னவானாலும் சரி, இலை விபூதியில் செந்திலாண்டவனின் அருள் மணம் வீசுகிறது என்பதுதான் நிஜம்.

இலை விபூதியின் வரலாறு, என்னவென்று பார்ப்போம். செந்தூரில் சூரபத்மாதியர்களை ஒடுக்கிவிட்டு கடற்கரையில் கலங்கரை விளக்கம் போன்று ஒளி வீசி நின்றான் முருகப் பெருமான். அவனது பெருமையைத் துதித்த வேதங்களனைத்தும் ஒன்று சேர்ந்து செந்திலோனின் மகிமையை விளக்கும் பன்னீர் மரங்களாக இவ்விடத்தில் தோன்றின.

எனவே இவற்றின் இலைகளும் வேத மந்திர சக்தியை உடையவை என்கிறது புராணம். பன்னீர் இலையில் பத்திரப்படுத்தப்படும் விபூதியிலும் வேத மந்திர சக்திகள் நிறைந்து விடுகின்றன.தவிர, பன்னீர் இலையில் காணப்படும் 12 நரம்புகள் முருகனது பன்னிரு கரங்களை நினைவூட்டுவனவாக அமைந்துள்ளன.

தாடகை எனும் பெண்ணை ராமபிரான் மூலமாக வதம் செய்த காரணத்தினால் தனக்கு ஏற்பட்ட குன்மம் முதலான நோய்கள் தீர, ராமபிரான் தன் கனவில் கூறியபடி, செந்திலாண்டவன் இலை விபூதியைத் தரித்துக் கொண்டு நோய்கள் நீங்கப் பெற்றார் விசுவாமித்திர மகரிஷி.

ஆதி சங்கரரும் செந்திலாண்டவனின் நீறும்
ஆதி சங்கரரது வாழ்விலும் இலை விபூதி மகிமையை விளக்குவதான ஒரு சம்பவம் ஏற்பட்டது. அவருடன் ஏற்பட்ட வாதங்களில் தோற்ற அபிநவகுப்தர் என்பவர், ஆபிசார வேள்வி செய்து சங்கரருக்கு உடலை வருத்தும் நோய் உண்டாகச் செய்து விட்டார்.

அக்காலத்தில் அவர் வட கர்நாடகாவிலுள்ள கோகர்ணத் திருத்தலத்தில் தங்கி வழிபாடு செய்து வந்தார். ஒரு நாள் இரவு, இறைவன் அவர் கனவில் தோன்றி, “என் குமாரன் ஷண்முகன் குடியிருக்கும் புண்ணியத் தலமான செயந்திபுரம் எனும் திருச்செந்தூர் சென்று அவனைத் தரிசித்தால் உன் நோய் முற்றிலுமாக நீங்கப் பெறுவாய்” என்று கூறினார். உறங்கி எழுந்து பார்த்த சங்கரரின் அருகில் விபூதி இருந்தது.

கோகர்ணேஸ்வரர் ஆணைப்படி, செந்தூர் வந்தடைந்தார், ஆதிசங்கரர். கடலில் நீராடி, பின் இறைவன் சன்னதியில் மனமுருகி நின்றபோது, ஆதிசேஷனாகிய பாம்பு ஊர்ந்து ஊர்ந்து இறைவன் சன்னதியை அடைந்ததைக் கண்டார். அதே நேரம் அவருக்கும் இறை தரிசனம் கிட்டியது.

அவன் அருளாலே, மடை திறந்த வெள்ளம் போல அவர் திருவாயிலிருந்து சுலோகங்கள் வெளிவந்தன. வடமொழியில் பாம்பைப் புஜங்கம் என்பர். வடமொழி இலக்கணப்படி, புஜங்க விருத்தமாக அமைந்தன பாடல்கள். பாடி முடித்து இலை விபூதியைப் பெற்று அணிந்து கொண்ட சங்கரருக்கு வெகு விரைவில் நோய் குணமாயிற்று.

தெய்வ அவதாரமாகக் கருதப்படும் ஆதிசங்கரர் நினைத்திருந்தால், தானே நோயை விரட்டி இருக்க முடியும்.ஆனால் மானுட அவதாரத்தில், அத்துயரை, தானே அனுபவித்து உலகோருக்குப் பத்ர பூதியின் பெருமையை வெளிப்படுத்த அவர் நிகழ்த்திய திருவிளையாடலே இது என்று கூறலாம்.

விபூதியே கூலி
சுமார் 350 ஆண்டுகளுக்கு முன் திருவாவடுதுறை ஆதீனத்தைச் சேர்ந்த ஸ்ரீலஸ்ரீ தேசிகமூர்த்தி தம்பிரானவர்கள் செந்தூர் மேலக் கோபுரத்தை நிர்மாணித்தார். பொருள் பற்றாக் குறை ஏற்படவே, கூலியாட்களுக்குக் கூலிக்குப் பதிலாக இலை விபூதியைக் கொடுத்து, தூண்டுகை விநாயகர் கோயிலைத் தாண்டிச் சென்றபின் திறந்து பார்க்கும்படிக் கூறினாராம். அதன்படி திறந்து பார்த்தபோது, தத்தம் வேலைக்குரிய கூலி வைக்கப்பட்டிருப்பதைப் பார்த்து மெய் சிலிர்த்தனர் என்கிறது கோயில் வரலாறு.

திருச்செந்தூர் பிள்ளைத்தமிழ் பாடிய பகழிக் கூத்தர் வாழ்விலும் இலை விபூதி பெரும் அற்புதத்தை நிகழ்த்தியது. தீராத வயிற்று வலியால் துடித்த அவரது கனவில் கோயிலில் பூஜை செய்யும் உரிமையுடைய திரிசுதந்திரர் போல ஒருவர் தோன்றினார்.

“என் புகழைப் பிள்ளைத் தமிழால் பாடு, உன் நோய் குணமாகும்” என்று கூறி இலை விபூதியைக் கையில் கொடுத்திட்டு மறைந்தாராம். உரையாசிரியர் குகஸ்ரீ ரசபதி அவர்கள், திருச்செந்தூர் பிள்ளைத்தமிழ் உரையில் இதுபற்றி விரிவாகக் குறிப்பிட்டுள்ளார்.

கந்தர் கலி வெண்பா பாடிய குமரகுருபரரின் சரித்திரத்தை எழுதியருளிய வித்வான் மீனாட்சி சுந்தரம் பிள்ளை அவர்கள், செந்தூர் ஆலயத்தில் அர்ச்சகர்கள் இலை விபூதிப் பிரசாதத்தை எடுத்து வழங்குவதைக் குமரகுருபரர், தான் கண்டபடி அழகாகப் பாடியுள்ளார்.

“இலையமில் குமரவேள் முன் வணங்குவார்க்கு என்றும் துன்பம்
இலை.அடுபகை சற்றேனும் இலை.படுபிணி நிரப்பும்
இலை,அளற்றுழன்று வீழ்தல் இலை,பல பவத்துச் சார்பும்
இலை என இலை விபூதி எடுத்தெடுத்துதவல் கண்டார்”
என்று பாடுகிறார்.

விபூதியின் மகிமையைப் பாடவந்த அருணகிரிநாதரும்,
“ஆறுமுகம் ஆறுமுகம் ஆறுமுகம்
ஆறுமுகம் ஆறுமுகம் ஆறுமுகம் என்றுபூதி
ஆகமணி மாதவர்கள் பாதமலர் சூடும் அடியார்கள்
பதமே துணையதென்று…”

என்று பாடுகிறார். நாமும் “ஆறுமுகம்” என்று ஆறு முறை ஓதி இலை விபூதியைத் தரித்து செந்திலாண்டவன் திருவருளுக்குப் பாத்திரமாவோமாக.

Source:::: நன்றி: 2013 மார்ச் மாத ஞான ஆலயம் and murugan.org and சித்ரா மூர்த்தி, Chennai

Natarajan

” Sri Krishna Ashtakam “….

 

Sri Krishna Ashtakam by Bhagavatpada Jagadguru Adi

Shankaracharya 

 

This melodious hymn is also composed by Adi Shankaracharya. His complete works (in Sanskrit) are available at:http://www.samatabooks.com/
The words of this hymn in Devnaagri script and English transliteration alongwith the English translation is available athttp://www.stutimandal.com/new/poemge… andhttp://www.celextel.org/adisankara/kr…

To understand Sanskrit better, visit:http://sanskritdocuments.org/learning…

The audio recording is taken from the Cd Shyam Smaranam: A musical offering to the Eternal Lord Krishna, produced by Sri Aurbindo Society, Pondicherry, under the supervision of Dr.Sampadananda Mishra.

The Cd has two parts, with the same hymns. Part 1 is with the accompaniment of musical instruments and the second one is the traditional rendition, without the musical instruments, except one. The female voices in the Cd belong to Ujjvala Haldar, Chandrima Haldar, Durba Bhattacharya and Binita Shah.

The photos are random downloads from the web.

 

Source::::You Tube .com

Natarajan